عندما يدخل الدكتور ديميتريوس تسيفريكوس إلى منزل شخص ما للمرة الأولى، فإنه ينظر إلى الجدران.
“أنت تعرف كيف يقول الناس أنه عندما تبدأ بمواعدة شخص ما، فإنك تذهب إلى منزله وتنظر إلى رف الكتب الخاص به؟” قال آرتسي. “أنا أفعل الشيء نفسه مع الفن، وليس من الضروري أن يكون باهظ الثمن. يمكن أن يكون ملصقًا. ما يهم هو كيف يقوم شخص ما بإثراء بيئته بصريًا وعاطفيًا. ”
يعد الفن وعلم النفس جزءًا من نفس الاستفسار الذي يطرحه تسيفريكوس، عالم النفس الأكاديمي في جامعة كوليدج لندن (UCL)، مؤسس ومدير المعرض والاستشارات The TAGLI ومقره لندن، وجامع الأعمال الفنية المتعطش. كلا المجالين بالنسبة له يطرحان نفس السؤال: ما الذي يحركنا، و لماذا؟
وأوضح قائلاً: “لطالما كنت مفتوناً بالعلاقة بين البصري والعاطفي، وكيف تثلث تلك التجارب مع هويتنا، وكيف تؤثر المعلومات من حولنا علينا، وكيف تجعلنا تلك المحفزات نشعر”.
نشأ في سالونيك، اليونان، وانجذب في وقت مبكر إلى العالم البصري، وفي النهاية، إلى مسألة ما تفعله التجربة الجمالية بنا. “كنت مهتمًا بما إذا كان هؤلاء [artistic] وقال: “التفاعلات مفيدة لنا أو ببساطة عشوائية. سواء كان الشيء ممتعًا من الناحية الجمالية فقط، أو ما إذا كان يقدم بالفعل إثراءً عاطفيًا”.
بالنسبة لتسيفريكوس، الفن هو أكثر من مجرد شيء يستحق الإعجاب أو اكتسابه؛ إنها طريقة لفهم الهوية والعاطفة والبيئات التي يبنيها الناس حول أنفسهم. بالنسبة له، العيش مع الفن يمكن أن يعمق المعرفة الذاتية، ويشكل المشاعر، ويوسع الوصول إلى الثقافة.
كيف قاد علم النفس تسيفريكوس إلى جمع الأعمال الفنية وتنظيمها؟
جاء تسيفريكوس إلى لندن للدراسة، وحصل في النهاية على درجة الدكتوراه وأسس مهنة في جامعة كاليفورنيا. كان العديد من أصدقائه في مدرسة الفنون، وكان يقضي وقت فراغه في الاستوديوهات، وفي الافتتاحات، وفي صالات العرض في جميع أنحاء المدينة. “لم أكن موهوبًا بما يكفي لأكون جزءًا من هذا النظام البيئي [as an artist]يتذكر، لكنني كنت دائمًا حوله.
أصبح التجميع طريقته للبقاء على مقربة من الإبداع الذي أعجب به. وبمرور الوقت، تحول هذا التعرض إلى خبرة، وأصبحت الخبرة مهمة أوسع: دعم الفنانين وتوسيع الوصول إلى الفن.
في منزله، تمتزج أعمال الفنانين عبر الأجيال. تجمع أعمال شارلوت كولبيرت وبابلو بيكاسو وجو يونغ كيم بين الاستفسارات حول الذات المكسورة واللاوعي. ومع ذلك، تتغير هذه المحادثة تمامًا عند عرضها بالقرب من لوحات لتريستان بيجوت، وديفيد هوكني، وتاي شان شيرينبيرج، الذين يصنعون معًا أعمال المجموعة الأكثر رمزية. تقدم أعمال هولي هندري تيارًا بيولوجيًا خفيًا أينما تم وضعها، في حين تقدم لوحات اللاتكس للفنان المولود في فيتنام كيه في دونج، في الوقت نفسه، نوعًا مختلفًا تمامًا من التوتر السطحي من خلال استكشافه لسياسات الهوية الكويرية.
يقوم Tsivrikos بتدوير العمل المعروض بانتظام. وقال: “تتحدث الأعمال مع بعضها البعض بشكل مختلف اعتمادًا على ما تقترن به، تمامًا كما لو كنا أشخاصًا مختلفين قليلاً ولدينا مجموعات مختلفة من الأصدقاء. فالبيئة تغير المحادثة”.
تستمد حساسيته التنظيمية جزئيًا من درجة الماجستير في التنظيم، ولكن أيضًا من خلال فهم عالم النفس لكيفية تشكيل البيئة للمزاج والسلوك والهوية. في كثير من النواحي، يعد التنظيم شكلاً من أشكال علم النفس التطبيقي.
لماذا العيش مع الفن يمكن أن يغير ما نشعر به
يوضح هذا المنظور كيف يفكر تسيفريكوس في الفن كوسيلة لفهم أنفسنا والآخرين. نصيحته لأي شخص لديه فضول بشأن علاقته بالفن – أو بعلاقة شخص آخر – واضحة ومباشرة. نصح قائلاً: “اذهب في موعد في المتحف”. “اسألوا بعضكم البعض عن العمل الفني. الطريقة التي يصف بها شخص ما العمل الفني، والعدسات التي يستخدمها، والمشاعر التي يعبر عنها. إنها نقطة دخول جميلة إلى من هم، وكيف ينظرون إلى العالم، وما يحلمون به.”
ويتجلى هذا المنظور بوضوح أكبر عندما يتحدث عن الأعمال التي يعيش معها. وعندما سئل عن القطعة التي لها صدى أكبر، أشار إلى لوحة صغيرة بعنوان القيامة للفنان الاسكتلندي كين كوري. بحجم جذعه تقريبًا، يُظهر قفازين أزرقين بلا جسد ينجذبان إلى الأسفل ويدخلان إلى مجال التصوير. يمكن أن تنتمي القفازات إلى جراح أو صياد؛ يحب الغموض. “إنه مثل هذا تقريبًا الإله السابقين الآلةقال: “ذراعان يخرجان لإنقاذ شخص ما”.
وأضاف: “بالنسبة لي، كطبيب نفساني، غالبًا ما تسير العلاقات الإنسانية على هذا النحو – يتدخل شخص ما للمساعدة وحل الموقف”. العمل لا يتردد صداه بصريًا فحسب، بل نفسيًا أيضًا. لا يوجد جنس ولا وجه ولا سياق في لوحة كوري. وقال: “هاتان اليدان هما عاملان للعمل والتغيير”.
يقارن Tsivrikos اللوحة بصورة لوسيو فونتانا لـ تاجلي– قطع تفتح أبعادًا جديدة، غالبًا على القماش. يأخذ معرضه اسمه من تلك اللفتة، وهو مبني على فكرة مماثلة: أن الفن يجب أن يخترق ويخلق العمق ويغير المنظور.
ما يبحث عنه تسيفريكوس بصفته جامعًا ومستشارًا
يهتم تسيفريكوس بقيمة الفن بقدر اهتمامه بالاستجابة التي يثيرها. وقال: “لطالما شعرت أن الفن هو أحد الأصول، لكنه في المقام الأول أصل ثقافي وعاطفي وليس مالياً”.
تشكل هذه القناعة طريقة جمعه. أولاً، يجب أن يكون للعمل صدى. إنه ينجذب إلى المادية وإلى آرتي بوفيرا، على سبيل المثال، بتكاملها بين الأسطح الخام والشحنة السياسية. ثانيا، يريد أن يعرف الفنان. وقال: “لا أعتقد أن الفنانين مسؤولون عن تحديد سرد أعمالهم”. “لكنني أستمتع بسماع وجهة نظرهم. لقد قاموا بالمهمة الصعبة المتمثلة في خلق شيء ما. ثم يعيش العمل في أيدي الجمهور والمؤسسات وجامعي الأعمال الفنية. كل منا يجلب معناه الخاص.”
ثالثاً: أن يشعره العمل بشيء ما. وقال لآرتسي: “هذا الشعور لا يجب أن يكون إيجابيا”. “يمكن أن يكون الغضب، أو الانزعاج، أو الفضول، أو الفرح. أنا لا أبحث عن نشوة زائفة من السعادة الدائمة. أنا أبحث عن المشاركة العاطفية… يجب أن يكون هناك بعض الاحتكاك العاطفي، شيء يتم ضغطه على زر”.
تعكس مقتنياته الأخيرة هذه المجموعة من السجلات العاطفية، بما في ذلك منحوتة الفنانة الألمانية ألكسندرا بيركن، التي تحظى بتقدير “للخفة والرمزية في منحوتتها”، والتي تقع جنبًا إلى جنب مع لوحة ملونة نابضة بالحياة لتومي هاريسون من معرض حديث في معرض GRIMM. “أعماله مليئة بالألوان والحيوية. وقد حركني العرض بأكمله من الناحية التنظيمية.”
لماذا يعتقد تسيفريكوس أن الفن ينتمي إلى الحياة اليومية؟
على الرغم من كل حماسته، إلا أن تسيفريكوس واقعي فيما يتعلق بالعوائق التي تعترض الفن. وقال: “سيكون من الكذب الادعاء بأن عالم الفن يمكن الوصول إليه. إنه ليس كذلك، لكننا نتحسن”. “إن فكرة أن الفن يجب أن يعيش فقط في المؤسسات أو المتاحف هي فكرة نخبوية للغاية. الفن ينمو من خلال التفاعلات والمحادثات والحضور اليومي للأشخاص الذين يواجهونه “.
بالنسبة إلى تسيفريكوس، فإن الاختيارات التي نتخذها بشأن ما يحيط بنا تشكل هويتنا. الفن هو شكل من أشكال معرفة الذات: قال: “أرى جمع الأعمال الفنية بمثابة تجميع نوع من اللغز حول هويتنا في لحظات معينة، كما تنعكس في الأعمال التي نجلبها إلى حياتنا”. “الفن يساعدنا على العيش بشكل أفضل.”
